Il Corpo Nell’Arte

La rubrica Il Corpo Nell’Arte indaga come e perchè il corpo è ancora oggi soggetto irrinunciabile della produzione artistica e quanto sia ampio lo spettro di possibilità espressive che offre.
Fuori dal cliche di un arte contemporanea distante dall’uomo comune, l’approccio a queste opere è meno faticoso rispetto ad altre con un astrazione totale tra immagine e significato.

Fin dalle prime forme di rappresentazione, attraverso le varie epoche il corpo umano è soggetto inesausto delle diverse pratiche artistiche.
Senza il corpo non ci sarebbe l’arte stessa, così come tutto ciò che è prodotto umano.
Ogni opera che rappresenti il corpo si pone in diretto riferimento con ogni individuo, la comprensione non è mediata, l’empatia agevolata.
Nonostante la ridefinizione dell’arte e il moltiplicarsi di tendenze e prassi non figurative succedutesi nell’ultimo secolo, il corpo rimane ancora protagonista della ricerca di svariati autori contemporanei.
L’uso del corpo come soggetto/oggetto assume oggi di volta in volta intenti e significati nuovi, disparati e talvolta opposti.
Dalla continua indagine sulla forma fino alla sua trasfigurazione, dalla valenza politica a quella sociale o individuale, dall’attenzione alle pulsioni carnali e sessuali alla trascendenza metafisica, dalla narrazione epica a quella del quotidiano fino alla perdita di identità e via continuando con gli innumeri temi a cui il corpo è chiamato continuamente ad esser simbolo.

I corpi nudi di Spencer Tunick tra installazione e azione

Fotografo statunitense, meglio conosciuto per gli scatti di masse di corpi nudi immortalati in scene comune di sfondo urbano, Spencer Tunick è l’artista che ha imposto un nuovo obbligo visivo ai consumatori e amatori dello scatto digitale: il corpo nudo. Milioni e milioni di volontari, gente comune, attivisti ecc, ricercati e ingaggiati dall’artista, si uniscono in un atto performativo in cui il corpo diventa oggetto estetico che nella totalità di visione appare come elegante addobbo pittorico di una più grande rappresentazione che unisce urbano e umano. Il corpo nudo, dunque, nelle opere di Spencer Tunick è il simbolo di una liberazione, una forma di vulnerabilità sostenuta da una forza unica e imperturbabile.

Intrappolate nel confine labile tra installazione e azione, gli ambienti fotografici di Tunick celano una filosofia legata alla nudità delle forme fisiche di qualsiasi sesso o etnia, che si divide in due percezioni di visione: la prima legata a quella sociale, ovvero come gli altri, o meglio la società, vedono il nostro corpo e la seconda che invece riflette sulla percezione del corpo senza relazioni o comparazioni, il corpo visto da sé stessi. Spencer Tunick fa propria questa idea secondo cui attraverso la nudità, il corpo non è “etichettabile”, ma acquista un senso di unione e allo stesso tempo di emancipazione, un’indipendenza estetica da qualsiasi forma di oppressione o repressione sessuale o intellettuale. Ogni singola persona che decide, come atto libero anch’esso, di prendere parte a questa iniziativa non solo artistica, ma sociale, diventa parte di un’entità più grande e indefinibile immortalata da uno scatto minuzioso, attento e dettagliato. L’atto ultimo che impone all’artista di scattare e immortalare la scena è definito dalla volontà di Tunick di far emergere o eventualmente coprire o anche estendere un paesaggio che sia esso urbano, immerso nella natura o in spazi architettonici.

Spencer Tunick esplora la forma, il contorno e l’aspetto del corpo umano, facendo del disadorno e dell’osceno una metamorfosi che lo traduce in oggetto pittorico rimuovendo qualsiasi appellativo o considerazione legato ad un uso sessuale del corpo, ma utilizzandolo come unica intenzione artistica di un’esplorazione sensibile e ravvicinata del fisico umano senza preconcetti. Il modo di osservare e considerare il corpo di Tunick è spesso in radicale contraddizione con alcune visioni della nudità, per questa ragione l’artista decide di sfidare questa difficoltà di percezione invitandoci a liberare il nostro corpo e osservarlo da un punto di vista estetico, razionale e critico, come attraverso la veduta di un obiettivo.

 

 

Perfect Stranger: Dara Friedman, la rivelazione del quotidiano

Nata in Germania e attiva a Miami, Dara Friedman è la grande rivelazione della video art made in USA. Con già ben vent’anni di carriera alle spalle, l’artista tedesca è stata protagonista di una grande mostra presso il Pérez Art Museum di Miami, conclusasi di recente e curata da René Morales. Dara Friedman utilizza suoni e immagini della vita reale e quotidiana come materia prima e base di tutte le sue produzioni video. Allieva del film-maker austriaco Peter Kubelka, Friedman produce una tipologia di film sperimentale inusuale. Non narrativa, né documentaria, la ricerca video dell’artista di origine tedesca basa le sue fondamenta sulla tendenza del cinema sperimentale del XX secolo, attraverso la riduzione totalizzante del mezzo e a favore di una rappresentazione assoluta della sua materia essenziale.

I video di Dara Friedman sono dunque spiegazioni e attimi di realtà che non si susseguono davanti gli occhi dello spettatore attraverso molteplici fotogrammi, ma spiegano una quotidianità che espone per immagini temi universali come la sensualità, l’intimità e la performatività del corpo. I performer chiamati, ricercati e rappresentati nei video di Friedman costituiscono e producono ponti culturali per una visione amplia e sfaccettata di argomenti del quotidiano. Ogni singola opera, come i sedici video presentati nella mostra Perfect Stranger (3 novembre 2017 – 4 marzo 2018), sono creati con cura meticolosa, attenta e precisa tenendo in considerazione ogni singolo aspetto dalla potenza comunicativa delle immagini, la scelta dei performer, la qualità delle apparecchiature e lo spazio fisico. Nulla è lasciato al caso, persino le scelte formali ed estetiche corrispondono ad un’attenta decisione predeterminata che segue linee guida e regole pianificate e attentamente studiate. In altri casi, però, è anche la capacità espressiva e performativa degli attori a definire il carattere ultimo del video.

Le opere di Friedman creano tensioni e sono rappresentazione di concetti quotidiani e normali che si spiegano in modi anormali spostandosi dalla forma, alla struttura e per finire alla composizione. Le rappresentazioni dell’artista ci mettono davanti a momenti di intimità e a verità che spesso mettiamo da parte, ignoriamo o dimentichiamo. La forza sta nel riuscire a captare un richiamo o una sensazione nascosta dentro di noi e ad affrontarla senza sapere cosa potrebbe accadere nell’attimo successivo. I video di Dara Friedman sono dunque il mezzo che ci permette di comunicare con noi stessi, guardando e ascoltando attimi e momenti privati o affrontando domande impertinenti e dirette attraverso un uso attento e meticoloso del mezzo di riproduzione.

 

 

Il sociale surreale di Mika Rottenberg

Lavoro e femminismo, sono solo alcune caratteristiche riconducibili all’arte di Mika Rottenberg, artista di origine argentina che vive e lavora a New York. Mika Rottenberg, prevalentemente conosciuta come video artista, si muove all’interno di un’arte di denuncia utilizzando sarcasmo, paradosso ed enfatizzando fino a portarne all’esasperazione tratti, caratteristiche e fatti della realtà. Il lavoro dell’artista argentina è profondamente macchiato di rosso, lei stessa definisce le sue storie pregne di un “marxismo spirituale”. I suoi soggetti sono le donne, ma non donne qualunque. L’esercito al femminile di Mika Rottenberg sono gli alienati, donne dalle caratteristiche fisiche al di là della norma: obesità; corpi da body builder; estreme altezze. L’aspetto del corpo è dunque il principio da cui tutto ha origine, la pelle è considerata dall’artista come una gabbia o una copertura che, strato dopo strato, mette in luce tutto ciò che l’ha portata ad assumere quella forma, rafforzando l’interesse dell’artista nei processi più che nel finito.

Il corpo è, dunque, l’involucro di una evoluzione vitale di energia e bellezza. I corpi alienanti dei soggetti di Mika Rottenberg, sono corpi che vanno oltre qualsiasi normalità e mettono in evidenza la capacità di entrare in relazione con il sé fisico e con il sé spirituale, accentando la propria forza o “differenza”. Le donne, quindi, sono il culmine di un lavoro minuzioso che tende alla dematerializzazione della forma e alla decostruzione dell’essere. Le storie di Mika Rottenberg sono tessuto sociale, concreto, ma allo stesso tempo surreale. I suoi video che raffigurano donne a lavoro in spazi stretti e claustrofobici si accompagnano a un suono, quello reale delle cose: lo sfregamento del corpo su basi metalliche, il movimento in sincrono di lavoratori e così via.

Il lavoro di Mika mette dunque a nudo la realtà così com’è, a volte cruda e brutale, la spoglia di ogni suppellettile e le permette di presentarsi nella sua forma più pura e reale, senza però rinunciare all’assurdo, all’anomalo e all’umoristico. L’arte di Mika Rottenberg è un’arte seria, fatta di contenuti e riflessioni che mettono in crisi la società commercializzata e finalizzata alla vendita di corpi perfetti o alla pubblicizzazione di corpi “imperfetti”. La contemporaneità è il fine di una narrazione scomoda e paradossale, caratterizzata da un forte humor nero che combina finzione e realtà in un perfetto scambio di ruolo in cui la pelle, o il corpo in generale, tende alla totale esposizione di sé rivendicando il suo ruolo primario in una società fatta di apparenti perfezioni.

 

Le installazioni di Ugo Rondinone: quesiti universali della condizione umana

Secondo il pensiero esistenzialista, l’uomo vive in una repentina condizione di solitudine dettato dal suo carattere precario, irrazionale e vuoto. La natura, dal canto suo, può rispecchiare in brevi momenti i simboli della ricerca costante del sé, attraverso l’immediata percezione, l’individuo, tende a dare delle risposte a delle necessità primordiali e disparate. Il tentativo di conoscenza e riconoscimento è il concetto base della produzione artistica di Ugo Rondinone, artista di origine Svizzera che oggi vive e lavora a New York. Per Rondinone la condizione umana e la solitudine che essa comporta, sono il presupposto di una riflessione immediata e non ricercata. L’artista si concentra sull’uomo in continua evoluzione che, nel suo perenne movimento, è caratterizzato da una solitudine intrinseca che si manifesta nell’azione del quotidiano. Non a caso, in una delle sue installazioni più coinvolgenti, l’artista dispone nello spazio più di una ventina di clown dai colori sfavillanti, con gli occhi chiusi, ricurvi o in piedi pensierosi. Attraverso i suoi soggetti, Rondinone, mette in mostra le varie facce dell’esistenza. I clown, d’altro canto, rappresentano la metafora della solitudine, quella inadeguatezza individuale che rispecchia uomini e donne in atmosfere collettive.

Ugo Rondinone crea dei personaggi che, seppur inanimati, rispecchiano la quotidianità e l’intima disperazione dell’essere. La principale e necessaria tendenza della sua arte non è quella di indurre a pensare, ma bensì rendere visibile a tuti la brutale riflessione del chi siamo e perché siamo al mondo. Il pensiero è immediato e non indotto.

Le opere di Rondinone, sono però dettate anche da un costante dualismo e paradosso: dai colori sgargianti e vivaci dell’arcobaleno che disegnano i clown malinconici, alle posizioni statiche ma che allo stesso tempo inducono all’imperturbabile moto, azione perenne e dinamica, delle rocce che suggeriscono un movimento continuo tra l’artificiale e il naturale. Gli elementi creati dall’artista, sono definiti delle metafore statiche di passaggio, in perenne mutamento, un paradosso forte ma fulmineo. Ogni piccola azione suggerita dalle strutture ambigue e stratificate di Rondinone, sembra inglobata in una percezione temporale repentina. L’aura di un istantaneo fluire del tempo, induce alla necessità di fare esperienza e farla ora, tempestivamente. L’esigenza esistenzialista delle opere dell’artista svizzero è un appello immediato, una richiesta di una reazione, una risposta agli interrogativi della vita attraverso l’arte, con la sua capacità selettiva e immediata di porre un problema davanti all’umanità.

Ugo Rondinone è negli ultimi giorni, al centro della visione contemporanea, con la recente inaugurazione della retrospettiva sul suo lavoro dagli anni Novanta ad oggi al The Bass, museo di arte contemporanea di Miami Beach che ha deciso, con questa mostra, di celebrare lo stile e l’approccio profondo e paradossale dell’artista svizzero.

Quando l’arte incontra il digitale. La natura a portata di “touch” del collettivo TeamLab

TeamLab è prima di tutto un laboratorio creativo e interdisciplinare. Nato e sviluppato da un gruppo di professionisti nei diversi campi della pratica dell’era dell’informazione, TeamLab è ad oggi tra i più interessanti collettivi d’oltre oceano in cui il digitale ha preso il sopravvento sul concetto tradizionale di arte. Il gruppo presenta nella sua vasta e impressionante produzione artistica, una commistione di elementi necessari a determinare l’effetto di stupore e sorpresa che accomuna la loro produzione: animazione, suoni, performance, scienza e ovviamente il digitale.

Immaginiamo, dunque, di ritrovarci completamente immersi in una surreale e colorata visione di creature della natura, sotto i nostri piedi, dietro la nostra schiena o sopra la nostra testa, è la totale immersione in un mondo che abbatte ogni confine tra ciò che è reale e ciò che è finzione. Le creazioni “touch” del TeamLab ridefiniscono una nuova concezione del digitale, rendendo possibile o, quantomeno, auspicabile una relazione interattiva e di scambio con l’arte e le persone. La fisicità che apparentemente viene a mancare nella produzione del collettivo, in realtà è uno dei presupposti fondamentali per determinare una nuova concezione di arte 2.0. Il visitatore è il primo elemento che attiva le relazioni e abbatte qualsiasi confine tra il sé e l’opera d’arte. In uno scambio sensibile di mutamenti, l’esperienza che ne fa il visitatore è un coinvolgimento a 360º, in cui l’uomo ha il potere di apportare variazioni o vivere in perfetto sincrono e simbiosi con la natura digitale che lo inghiottisce. L’opera assume nuove sembianze a seconda del comportamento e dei movimenti del visitatore, viceversa l’uomo interagisce e reagisce diventando parte totale e integrante dell’opera e inizia ad assumere nuovi comportamenti creando delle connessioni con le altre presenze nella sala. Questo gioco di rimandi ambigui e legami, creano uno scambio di informazioni e di nuove forme relazionali che intendono idealmente creare un file rouge di emozioni e di interazioni positive tra gli uomini.

Il digitale assume e proietta la capacità di trascendere le barriere fisiche e concettuali a favore di una riflessione che pone le sue radici nella mancanza. TeamLab riporta l’attenzione su ciò che l’arte contemporanea ha lasciato dietro di sé, mantenendo un filo conduttore che pone le sue radici nella cultura artistica Giapponese. In particolare, recupera la visione logica della ricerca spaziale della tradizione nipponica applicando nuove forme digitali con un approccio scientifico e tridimensionale. TeamLab auspica a un cambiamento che vede la perfetta unione tra il mondo e l’uomo. La copiosa produzione di arte digitale del gruppo, propone un’utopica consapevolezza di sé nel tentativo di creare un corpo unico, visibile e condiviso.

Bill Viola alla Cripta San Sepolcro

Il contemporaneo si immerge nell’antico: Bill Viola torna a Milano con una straordinaria esposizione nella cripta di San Sepolcro.

Espone tre video opere: The Quintet of the Silent, The Return, Earth Martyr.

Nel Quintetto del silenzio, opera del 2000, cinque uomini che in sequenza cambiano le loro espressioni: da una totale indifferenza ad un forte turbamento per arrivare di nuovo alla calma, un vero e proprio teatro di emozioni. Particolare la lentezza delle immagini permette all’osservatore di cogliere tutti i cambiamenti nelle reazioni.

Nell’opera Il ritorno (2007) vediamo una donna che vaga nella luce: ad un certo punto varca una linea immaginaria che rappresenta la fine della vita e l’inizio della morte. «Si avvicina lentamente a un limite invisibile, attraversando la soglia tra la vita e la morte» come descrive l’artista. Nell’ultima opera Martiri della Terra, inaugurata nel 2014 nella Cattedrale di San Paolo a Londra, troviamo un uomo sommerso da un cono, Inizialmente si trova sopraffatto dal peso dell’elemento ma dopo comincia a farsi forza e a risalire liberandosene.

Tutte opere che affrontano il tema della nascita, della morte, della rinascita, e della coscienza umana, opere che creano un dialogo vivo con il luogo che le ospita: una delle chiese più antiche di Milano. Preghiere, pianti, speranze, la cripta San Sepolcro per tanti secoli ha visto e sentito le emozioni di migliaia di persone. Ora Bill Viola, il più celebre video artista vivente, crea un viaggio che accompagna lo spettatore alla comprensione dell’impercettibile bordo che esiste la vita e la morte, che mostra le emozioni delle persone. Durante questo viaggio, lo spettatore entra in contatto con le opere di Bill Viola, ne viene coinvolto emotivamente, i video agiscono come uno specchio, riflettendo le nostre emozioni che si amplificano dalla bella architettura e dalla storia antica della Cripta.

Piazza San Sepolcro, Milano

Dal 17 ottobre al 28 gennaio 2018

dalle 17:00 alle 22:00. Sabato sera alle 23.00

Ingresso ogni ora, SOLO per prenotazione (sotto)

Biglietto 10 €, bambini gratis

L’architettura della cripta non consente l’accesso ai visitatori con gravi disabilità motoristiche

Un’iniziativa di: Milano Card

In collaborazione con: Bill Viola Studio

Con il supporto di: Regione Lombardia, Comune di Milano, Biblioteca Pinacoteca Accademia

 

Shirin Neshat: l’antitesi del femminismo occidentale

Siamo ormai abituati, forse meglio dire assuefatti, dal femminismo in salsa occidentale. Siamo convinti che la maniera migliore per vivere sia la nostra e guardiamo al medioriente come un posto in cui la donna viene continuamente soffocata dalle restrizioni cultural-religiose. Il nostro etnocentrismo è alimentato da una visione parziale che i mezzi d’informazione hanno sempre lasciato passare e che si riassume in un semplicistico “noi siamo liberi e loro no”. Shirin Neshat è un’artista che aiuta tantissimo a comprendere quanto lo stile di vita occidentale non sia assolutamente la soluzione ai problemi della donna orientale.

Nata nel 1957 in Iran la Neshat ha vissuto in prima persona l’evoluzione del medioriente negli ultimi sessant’anni. Nel 1974 si è trasferita negli Stati Uniti a seguito della rivoluzione islamica nel suo paese e in America è venuta per la prima volta a contatto con la società occidentale, imparando presto le differenze rispetto alla sua cultura d’origine. Grazie a questa doppia esperienza e a un spirito critico sopraffino è riuscita nella sua carriera di fotografa, regista e visual artist a raccontare il ruolo della donna nella società.

Nelle sue immagini le tematiche connesse all’islamismo ne oltrepassano abbondantemente i confini, riuscendo a colpire la sensibilità dello spettatore non solo verso il mondo orientale ma anche verso quello occidentale. Attraverso i suoi racconti figurati riusciamo a comprendere quanto i problemi della società islamica siano vicini ai nostri e come il maschilismo tanto criticato ai mediorientali non sia così diverso nei principi di fondo a quello diffuso nella nostra cultura america-centrista.

Shirin Neshat è quindi una delle artiste più interessanti tra quelle che hanno posto al centro della loro indagine la donna, riuscendo a superare di gran lunga quel femminismo stereotipato che sa solo chiedere uguali diritti ma con più privilegi. Sia come regista, sia come fotografa, sia come visual artist, la Neshat riesce sempre a offrire un punto di vista originale e fuori dai canoni del politicamente corretto, vero cancro dell’arte contemporanea.

 

Marina Abramovic e Ulay. Due corpi nudi per la performance Imponderabilia

Il corpo non è solo lo strumento per eccellenza attraverso il quale l’uomo riesce a esprimere i propri sentimenti, il corpo è il mezzo attraverso il quale numerosi artisti hanno deciso di affrontare temi differenti, presentandoli al pubblico attraverso un’ottica nuova, originale e moderna.

Tornando indietro di qualche decennio è possibile esaminare come negli anni ’70 la nudità del corpo umano fosse considerata un tabù, l’esser nudi provocava disagio fra i membri della società, era un oltraggio al pudore, uno scandalo per la pia morale cattolica.

Marina Abramovic ha affrontato tale questione attraverso la performace Imponderabilia, un’esibizione del 1977 realizzata presso la Galleria Comunale d’Arte Moderna di Bologna insieme al proprio compagno, l’artista tedesco Frank Uwe Laysiepen, meglio noto con l’appellativo di Ulay.

Si tratta della messa in scena di due corpi completamente nudi, posti uno di fronte all’altro in uno spazio stretto. Qual è però la particolarità della performance? Se il corpo nudo crea imbarazzo, scandalo, perché non viene semplicemente ignorato dal pubblico? Non è possibile far finta che i corpi dei due artisti non esistano, per entrare nel museo il pubblico è obbligato a oltrepassare i due corpi e trattandosi di uno spazio strettissimo non c’è la possibilità di passare dritti, senza interagire con i corpi estranei, i visitatori sono costretti a rivolgersi verso Marina Abramovic o in direzione di Ulay.

E’ la psicologia dell’individuo ad entrare in gioco nella performace: verso quale corpo si volgerà il pubblico? E’ il corpo femminile o quello maschile a creare minor turbamento? La nudità provoca disagio, perciò per molti individui dover operare una scelta diventa una vera e propria sfida. Non sono gli artisti a sentirsi in imbarazzo, essi hanno trasferito tale sensazione al pubblico, il quale deve fare i conti con le proprie emozioni e istinti, affronta il tabù ed entra letteralmente in contatto con esso, diventando così parte integrante della performance artistica.

 

Human: la condizione umana oltre il corpo di Antony Gormley

Antony Gormley, mondialmente riconosciuto per le sue sculture, installazioni e lavori pubblici è, prima di tutto, l’architetto di una nuova percezione di sé che ci riporta a valutare e a ripensare la condizione dell’uomo nel mondo. Gormley è l’artista per eccellenza che ha fatto della ricerca filosofica intorno al corpo la sua linea stilistica. Le sue sculture sono inaspettate e imbevute di una condizione umana legata in maniera imprescindibile al corpo stesso dell’artista. Infatti, ogni scultura nasce da un calco grezzo del corpo dell’artista britannico, che ne diventa la matrice e sistema di misura per ogni traccia scultoria che realizza. Al di là dell’aspetto puramente formale, Gormley ha impostato la sua intera carriera artistica delineando un’unica ragione di pensiero che oltre al corpo, vede centrale la relazione spaziale e architettonica in cui il corpo sta al mondo. In una sartriana idea di corporeità, il corpo intriso di soggettività, non è più semplice oggetto ma corpo-soggetto che assume caratteristiche in evoluzione e diventa simbolo dell’essere davanti al mondo.

La triade artistica di Gormley si enfatizza attraverso la percezione di sé nel mondo. Corpo, anima e spazio sono i tre aspetti dell’umano che fanno dell’opera dell’artista britannico una costante in continua ascesa verso un’esasperata ricerca di sé. La presenza del corpo è spesso relazionata al suo essere collettivo, la folla è uno degli espedienti attraverso cui l’artista esplora l’idea di scultura sociale affidando al pubblico la capacità di relazionarsi alla massa, ai volumi e a una ricerca psicofisica.

Oltre al corpo lo spazio, circoscritto da leggi architettoniche e spaziali delle mura che lo possono circondare o delimitare da vitalità naturali, è dotato di forze contrastanti. Lo spazio è per Gormley una cassa di risonanza per una produzione costante e notevole di energia. Gli ultimi lavori dell’artista, infatti, si relazionano allo spazio come prodotto nato dall’incontro di sistemi di energia e campi di forza. L’attenzione si sposta dal corpo e dai volumi verso una ricerca sulla capacità di creare strutture apparentemente leggere, all’interno delle quali Gormley costruisce un ambiente claustrofobico in cui il corpo è incline a perdere ogni punto di riferimento.

L’arte di Antoni Gormley non è un’arte relazionale, è un processo di mistificazione dell’essere umano nella costante battaglia dualistica tra corpo e mondo. Ogni percezione di sé o di sé nel mondo è riprodotta attraverso l’uso di materiali pesanti, geometrici che lavorati e giustapposti creano strutture fragili e in bilico tra sé e il reale. Ogni costruzione volumetrica, pur nel suo astrattismo diventa riconoscibile e mantiene il suo aspetto più tangibile attraverso l’attenzione corporea che l’artista affida alle sue sculture. La matrice è il reale che permette ai corpi ferrosi di Gormley di ancorarsi a un racconto intimo, privato che ci conduce alla riflessione più antica del mondo circa la presenza dell’uomo nel mondo e le infinite possibilità di connessioni che ci legano indissolubilmente gli uni agli altri.

 

 

Da Vito Acconci a Milo Moirè: com’è cambiata la percezione della Body Art ai tempi di Two girls one cup

La Body Art è certamente la forma d’arte più controversa del panorama moderno. L’utilizzo diretto del proprio corpo per fini artistici si traduce molto spesso in performance oltraggiose che superano il limite della decenza. Chi frequenta i social network ricorderà sicuramente lo scalpore che fece nel giugno 2016 l’artista svizzera Milo Moirè, arrestata a Londra per essersi fatta palpare e masturbare in piazza dai passanti durante una performance artistica. La notizia ebbe parecchia risonanza mediatica e finì in breve tempo su tutte le testate, la Moirè fu denigrata e l’esibizione fu derisa. La recente scomparsa del newyorkese Vito Acconci, un pioniere della Body Art mondiale e autore di performance che hanno fatto la storia, un gigante che ha saputo spaziare anche nella poesia e nell’architettura, ci riporta a quella notizia virale di un anno fa.

Si perché nei vari coccodrilli usciti su Acconci l’esibizione più citata è la famosa Seedbed del 1972 alla Galleria Sonnabend di Parigi, consistente in una piattaforma sopraelevata sotto la quale l’artista si cimentava in atti masturbatori ripetuti a sfinimento davanti a un microfono e una telecamera. Il visitatore che camminava sopra la pedana ne udiva i gemiti dagli amplificatori e poteva scegliere se interagire con voyeurismo o andarsene via. Potrà sembrare una cosa da depravato e forse lo è, ma non c’è dubbio che Seedbed sia una pietra miliare della Body Art e a modo suo costituisca un pezzo di storia dell’arte.

In questo tipo di performance la volontà dell’artista è quella di shockare il pubblico e metterlo faccia a faccia con i limiti imposti dalle convenzioni sociali. La sessualità esce dai tabù dell’educazione, le inibizioni si azzerano e la persona diventa padrona assoluta del proprio corpo. L’artista diventa così espressione di libertà totale, mentre il pubblico, partecipe della sua libertà, si libera a propria volta di tutta l’impalcatura di regole imposte dal vivere civile. La Moirè è una continuatrice delle idee di Acconci, di Marina Abramovich e di tanti altri che in passato hanno usato, più o meno efficacemente, il proprio corpo come strumento di lotta culturale.

Detto questo, la domanda è: oggi questi atti performatori hanno ancora senso di esistere? È utile nella nostra società occidentale, moderna e multiculturale, comunicare con questi mezzi? Abbiamo attraversato un ventennio televisivo fatto di vallette e subrette che definire disinibite è un eufemismo (in Italia, tanto per citare un altro recentemente scomparso, siamo arrivati a vedere sculettare pure le minorenni per merito di Gianni Buoncompagni) e oggigiorno abbiamo pure la rete veloce che ci consente di vedere i pornazzi in alta definizione sul cellulare o girarli direttamente noi in POV. Dunque siamo sicuri di essere ancora ricettivi verso queste performance o dopo Two girls one cup ormai ci fa ridere tutto? La sensazione è che certi estremismi oggi abbiano perso d’impeto rispetto ai tempi in cui si esibiva Acconci, la società è cambiata e quello che ha funzionato in passato oggi comunica solo esibizionismo. Il problema è che di questi tempi l’esibizionismo fa parlare parecchio, il rischio di screditare la genialità della Body Art e di conseguenza decretarne la morte è alto.