Arte Senza Il Corpo

Il soggetto della rubrica Arte Senza Il Corpo sono le opere e le ricerche artistiche che non prendono in considerazione la presenza della figura umana all’interno della rappresentazione.

L’arte, come forma di comunicazione complessa ha da sempre tra i suoi scopi anche quello di comunicare concetti complessi, non fisici, non visibili.
Dall’urgenza di esprimere e descrivere l’ interiorità umana, pensieri trascendentali o utopici, si è reso necessario l’abbandono del figurativismo e della rappresentazione della realtà sensibile a favore della rappresentazione della sensibilità. Questo percorso in profondità ha portato a superare anche la sensibilità stessa fino a tornare a un materialismo assoluto e sfociare nella descrizione ontologica di ciò che ci circonda e spesso, nella ridefinizione ontologica dell’arte stessa.
Spinta anche dalla comparsa di tecnologie di riproduzione del reale, la ricerca artistica si è volta verso altre direzioni, arrivando a non riprodurre più ma a prelevare direttamente dalla realtà elementi, oggetti e materiali sovvertendone funzione e senso comune.
Dalla ricerca formale pura, alla tabula rasa, spesso l’eliminazione dell’uomo dall’opera permette di trattare senza retorica anche temi politici o sociali e attivare un confronto tra l’individuo e l’oggetto che molto sa dire dello stesso essere umani.

Geometrie dell’astrattismo. Piet Mondrian, il maestro della linea

Griglie di colori e geometrie delle forme, sono gli elementi principali che attirano l’attenzione quando ci si ritrova davanti alle opere di Piet Mondrian (1872-1944), artista che ha determinato con le sue teorie ed esemplificazioni lineari un cambio di rotta nella comprensione e nella definizione stessa dell’arte del Novecento. Banalizzate ed eccessivamente commercializzate nel design, nella pubblicità, nella moda o persino nell’arte stessa, le famose “griglie” di Mondrian nascondono molto più di una semplice scacchiera colorata, sono infatti il frutto di un’intensa presa di coscienza da parte dell’artista a favore di una nuova idea di arte. Nel 1917, Mondrian inizia a pubblicare le sue teorie sulla rivista “De Stijl”, fondata con Theo van Doesburg, tramite la quale si annuncia la nascita di un nuovo movimento artistico denominato Neoplasticismo.

Le griglie di Mondrian però, rappresentano soltanto l’apice di una ricerca trentennale profondamente radicata nella pittura figurativa di paesaggio, tipicamente olandese. Ben presto, fortemente influenzato dagli avvenimenti storico-sociali intorno a sé, Mondrian inizia a semplificare le forme e a ridurre la gamma cromatica dei colori a favore di tonalità forti e primarie. Le forme iniziano ad acquisire valore simbolico, divenendo sempre più frammentate e semplici. Alla fine della Grande Guerra, l’artista olandese abbandona definitivamente l’idea della tridimensionalità della tela a favore di uno studio strettamente legato alla bidimensionalità della superficie e inscindibilmente congiunto a un’idea di un’arte nuova, non individualista e basata sulla purezza.

L’idea di “arte astratta” teorizzata da Mondrian, nasce e si sviluppa dalla consapevolezza che le cose del mondo non possono essere rappresentate così come sono poiché sono continue variabili dotate di proprietà mutevoli. È, dunque, la denaturalizzazione della materia, il processo che per Mondrian è l’unico in grado di dare vita ad una forma libera da ogni possibile oppressione e ingiustizia. Un’arte dettata da rapporti equivalenti è ciò a cui auspica l’artista, ovvero un equilibrio di forme in cui ogni aspetto definisce nuove forme di vita libere e multiformi. A questa si accomuna la ricerca della purezza attraverso l’uso della linea e del colore primario, una purezza che esiste nell’essenza di ogni cosa, emancipata da una realtà oggettiva superflua. Mondrian ridefinisce la scala cromatica e crea un ordine geometrico emergente in poche linee, dimostrando l’esistenza indipendente di una nuova concezione artistica e spirituale.

 

[Articolo collegato alla mostra “Volcano ed altri cicli” che si è svolta a Isili (Sud Sardegna) a partire dal 28 dicembre 2017 e che ha visto l’esposizione di alcuni cicli evolutivi del percorso artistico di Antonio Mallus, formatosi nel clima neoavanguardistico degli anni Settanta ed avendo come maestri spirituali Kandinsky, Mondrian ed il primo Futurismo. Evento realizzato dall’associazione Youth Caravella con il contributo dell’Assessorato al Turismo della Regione Autonoma della Sardegna e dalla partnership con il Comune di Isili, del Comune di Serri, del Santuario Nuragico Santa Vittoria di Serri, dall’Associazione Culturale Artecrazia e del giornale Artecracy.eu].

Naviganti: il “monumento all’immaginazione” di Davide Dormino

Semplici pezzi di ferro possono diventare dei remi, un muro scrostato diventare il fianco di una nave, il cielo trasformarsi in mare. Perché questo avvenga c’è bisogno solamente di una cosa: l’immaginazione. È proprio a questa splendida facoltà umana che l’artista e docente della Rome University of Fine Arts Davide Dormino erge un monumento con la sua ultima opera, Naviganti, installata lo scorso 2 dicembre a piazza Copernico a Roma. È l’immaginazione, infatti, ci mostra Dormino, spesso anche aiutata dall’arte, a permettere di capovolgere la realtà, di abbattere muri e spostare i confini mentali e fisici che spesso ci costringono.

L’installazione, realizzata nell’ambito della prima edizione di Creature, il festival della creatività romana, è composta solo da sette grandi remi di ferro appoggiati sul recinto di un ex spazio produttivo abbandonato e rivolti verso l’alto. Sette come le Pleiadi, la costellazione dei naviganti. Nonostante la sua dura essenzialità, però, l’opera presenta molteplici livelli di lettura. Come si diceva, con un po’ di fantasia la realtà si capovolge, e quel recinto si trasforma in una nave che solca un mare azzurro come il cielo di Roma. La dedica però è ai “naviganti”, che possono essere intesi in diversi modi. Un riferimento è sicuramente ai grandi geografi, cartografi e astronomi a cui sono intitolate le strade del quartiere Pigneto in cui è installata, ma i naviganti possono essere anche tutti coloro che viaggiano con la fantasia, che sono capaci di vedere con gli occhi di un bambino un cielo diventare mare. In questo periodo storico, però, viene spontaneo anche un altro tipo di lettura, che intravede un significato politico nell’intervento di Dormino. In un’opera che si propone di abbattere le barriere, spontaneo è infatti il pensiero verso i confini che ultimamente si stanno creando e irrigidendo sempre più nel mondo, e i naviganti a cui è dedicata diventano automaticamente coloro che ogni giorno si avventurano in mare cercando di superarli. L’opera allora non è più solo un esercizio d’immaginazione ma anche di riflessione, che ci ricorda, per usare delle metafore navali, di non restare ancorati ai pregiudizi e di evitare di creare barriere perché, in fondo, siamo tutti sulla stessa barca.

A proposito di migranti, l’opera stessa è pensata per migrare, resterà infatti solo qualche mese in piazza Copernico per poi salpare a inizio estate verso nuove destinazioni.

L’installazione è stata realizzata con il supporto del gruppo creativo SonoFrankie per il terzo appuntamento del Festival Creature, organizzato dall’associazione Open City Roma nell’ambito di Contemporaneamente 2017. Per maggiori informazioni: http://www.creaturefestival.it/

Night Engines. Le avveniristiche sculture di Caroline Mesquita

Dopo il successo ottenuto ad Artissima, l’artista francese Caroline Mesquita ha di recente inaugurato il suo primo solo show presso la galleria trasteverina T293. Come delle moderne e futuristiche navicelle spaziali, le sculture dell’artista francofona hanno invaso lo spazio asettico della galleria presentandosi come dei frammenti di meteoriti o originali e avveniristiche auto del futuro. Lo scopo centrale della sua produzione artistica è ripensare gli oggetti, eliminando qualsiasi modello familiare e comprensibile. Attraverso la rielaborazione costante e sistematica delle materie, l’artista crea delle strutture fruibili a tutto tondo, elimina un punto di vista unico a favore di una ricezione completa e in continuo mutamento. La materia è per Mesquita una costante che fa del suo lavoro una rielaborazione del concetto di scultura.

A metà tra costruzione e pura arte estetica, le opere dell’artista elaborano materiali pesanti come metallo o acciaio che, attraverso il riuso e la manipolazione, risultano leggeri, provocanti e inaspettati. Le strutture hanno però un’altra caratteristica fondamentale che si lega indubbiamente alla sua materia, ovvero la capacità e la libertà di assumere forme proprie. L’artista, in questo caso, diventa il maestro che impartisce una lezione, detta una forma e poi attende che venga elaborata e, poi, acquisisca fattezze inaspettate.

La sensazione che si ha di fronte agli oggetti di Mesquita è di un iniziale disorientamento, l’atmosfera suggerita è quella di una dimensione onirica, surrealistica che si riscontra anche nella produzione video. In particolare, la molteplice capacità di creazione dell’artista mette in luce un aspetto fondamentale ovvero quello dell’incontro. Nei video, così come nella scelta e produzione delle sculture, Mesquita crea un accostamento per immagini di incontri inaspettati e impossibili, come quello tra uomo e creature fantastiche, oggetti inanimati che assumono nuove identità e sensualità inesplorate. L’interesse per la ricerca incessante di senso nelle relazioni intercorrono tra lo spazio e le sculture o in particolare l’approfondimento delle differenze di genere, l’amore per gli outsider, si inglobano in una ricerca artistica fine, attenta e minuziosa che racconta di un preciso intento artistico, quello di un’elaborazione umana e sociale attraverso l’uso accurato di materie prime che assumono forme inebrianti in spazi inaspettati.

La produzione artistica di Caroline Mesquita è dunque un’interessante relazione tra cose reali e dimensioni oniriche in cui al centro di tutto c’è l’esasperante ricerca di una fattezza umana che interagisca con tutto ciò che nasce e muore intorno a un sé irriverente, impavido e sregolato.

 

 

Fino al 08 dicembre 2017
T293 Gallery

Via Ripense 6, Roma

Orario: dal martedì al venerdì dalle ore 12.00 alle ore 19.00

Ingresso libero

L’ironia kitsch della denuncia: Guan Xiao e l’arte per accostamenti

Guan Xiao giovane artista di origine cinese che vive e lavora a Beijing, è conosciuta in Europa grazie alla sua partecipazione alla Biennale di Berlino, e alle sue esposizioni all’ICA di Londra e al Jeu de Paume di Parigi. L’artista fa della tradizione cinese un presupposto che denota un forte attaccamento alla produzione di massa e all’approccio enfatico, a tratti kistch dell’oggetto. Non a caso la sua produzione è un ibrido non solo di stili, ma un incessante accostamento di immagini, suoni e aspetti della vita quotidiana che si mettono in relazione. È questa tendenza al vario, al confuso, all’immagine ripetuta, il presupposto per un’arte che spazia dal video, alla scultura, fino alla produzione di veri e propri ambienti.

L’arte di Guan Xiao mette davanti due strade la prima è quella dell’ironia, la seconda, più sottile, è quella della percezione delle cose. Con il suo video a tre canali dal titolo David esposto all’ultima Biennale di Venezia all’interno del Padiglione delle Tradizioni, chiarisce la sensazione primordiale di sarcasmo per poi spazzarla via lasciando la percezione di un disagio ossessivo, di un amore sconsiderato e di una fruibilità prêt-à-porter che inneggia all’arte, ma la distorce, la commercializza e la ridicolizza.

Il video è un miscuglio di filmati tratti da internet a cui l’artista accosta brevi frasi, accompagnate da una canzone da lei prodotta che richiama sonorità synth pop, retaggio forse di una cultura di tendenza orientale. David è una denuncia camuffata in ironia kitsch, che tramite il dilettevole, contesta la superficialità con cui è oggi considerata l’arte. Con una sottile riflessione sul riuso, ruolo e diffusione dell’immagine del David, Guan Xiao elabora una produzione artistica non immediata, ma fatta di piccoli pezzi che esprimo una riflessione oltre ogni superficialità. L’artista ci porta a compiere un passo indietro e ad affrontare la repentina necessità di riconsiderare l’arte come nucleo unico e inimitabile, ammirando e reimparando a meravigliarsi.

Guano Xiao produce accostamenti che diventando seriali. Riproponendoli all’occhio del fruitore in un circolo costante e infinito, invitano a porre l’attenzione sul singolo elemento in un paradosso di sensazioni. Ciò che percepiamo è una coralità che diventa una voce e una messa a fuoco che illumina, ingrandisce e distorce mille altri volti.

 

La dimensione della luce nelle installazioni di Anila Quayyum Agha

Vincitrice di ambitissimi premi, come ArtPrize 2014 e numerosi riconoscimenti, Anila Quayyum Agha è una tra le artiste più talentuose degli ultimi anni. Nata a Lahore, in Pakistan, ad oggi vive e lavora negli Stati Uniti. Il suo lavoro mette insieme la tradizione dell’arte islamica, con le tecniche più semplici contemporanee. Attraverso la sua operazione di esemplificazione e riproduzione tenta di esplorare e rielaborare in maniera del tutto immateriale, attenti e minuziosi intagli che creano giochi in cui la contrapposizione tra luce e ombra diventa padrona. Gli ambienti creati da Agha sono frammenti di reale che esplodono e irrompono all’interno di strutture, tipicamente white cube, capovolgendo la normale visione e inglobando la diversità in tante ripetizioni.

Le sue imponenti installazioni l’hanno consacrata come artista internazionale e le piccole ripetizioni geometriche che adornano lo splendido palazzo dell’Alhambra a Granada, perla del sud della Spagna, sono quelle che l’artista riproduce in cubi dalle grandi dimensioni. Attraverso il suo attento lavoro, riesce a dare vita al giusto equilibrio tra contemporaneo e tradizione, in modo che il centro di tutta la sua rappresentazione sia la luce, elemento essenziale e centrale per la cultura islamica, e l’assenza della figura umana.

I muqarnas, sono alcuni dei patterns a cui l’artista fa riferimento, bidimensionali e in continuo mutamento, sono composti da strati molteplici e si offrono allo spettatore in sembianze sempre diverse riflettendo fonti luminose. La luce non è però mai in rapporto con il nostro sguardo, come succede per le installazioni di Agha, non ci osserva, ma interferisce con lo spazio abbattendo ogni relazione fisica e diventando il tramezzo che regola e disegna le geometriche composizioni.

Il corpo, non ha alcuna rilevanza, ciò che è protagonista assoluto sono le mille traiettorie di luce che non ci guardano, ma ci penetrano e ci invitano a farne esperienza. Questa tipologia di pensiero artistico è ciò che fa della produzione artistica di Agha, uno spettacolare racconto per traiettorie, geometrie e luce.

La cultura islamica è tutta nella composizione e nella relazione tra le cose, tutto il resto è luce e la sua capacità di modificare le cose intorno a sé. La contemporaneità è la capacità di raccontare attraverso l’immateriale, tematiche a livello globale. Le strutture di Agha, infatti, descrivono da lontano una società in cui alle donne non è permesso di accedere alle affascinanti moschee islamiche che sono costrette, invece, alla preghiera domestica. Non a caso, la potenza emotiva si confonde con la coscienza d’animo e la necessità di dare una voce attraverso l’immateriale e l’intimo racconto di sé.

 

Baldo Diodato – Pedibus Calcantibus

Tutte le strade portano a Roma, alla MAC Maya Arte Contemporanea per l’esattezza. Qui, infatti, è in corso la mostra Pedibus Calcantibus, un percorso virtuale per le vie della capitale, trasferite e condensate negli spazi della galleria attraverso tredici opere di Baldo Diodato.

L’artista, infatti, si dedica ormai da molti anni a realizzare calchi e frottage di pavimentazioni, con una particolare predilezione per le strade di Roma, città in cui attualmente risiede e lavora, e per i caratteristici sampietrini che le ricoprono.

Le opere in mostra, datate tra il 2001 e il 2017, non sono altro infatti che calchi di alcune famose vie e piazze romane. La tecnica con cui sono realizzate è piuttosto particolare: dei fogli di alluminio vengono adagiati a terra, per essere poi modellati sia con colpi di martello che attraverso un calpestio collettivo, messo in atto dall’artista congiuntamente al pubblico, che in questo modo viene reso partecipe anche del momento creativo. In questo modo, le opere di Diodato arrivano a racchiudere in sé tutta la plurisecolare storia di Roma, nonché l’essenza stessa della città. Essa viene infatti catturata attraverso la sua “pelle”, i sampietrini, e restituita sotto forma di scultura. Quelli che si vengono a creare pertanto sono dei “paesaggi urbani condensati al suolo”, in cui attraverso la sensibilità dell’artista singoli dettagli vengono estratti dalla realtà, ed eretti a sua massima rappresentazione.

Queste opere, in effetti, non sono solo molto affascinanti dal punto di vista estetico, ma portano con sé anche tutta una serie di riflessioni filosofiche sul concetto semiotico di “indice” o “impronta”. L’impronta, infatti, non solo è il modo più ancestrale per creare una forma, ma anche un modo per presentare un soggetto, piuttosto che rappresentarlo. Un “indice”, infatti, è generato attraverso un legame diretto con il suo referente, e questo lo rende diverso da qualsiasi altra forma di rappresentazione ottenuta invece sfruttando memoria e immaginazione, e gli permette di far percepire come presenti gli oggetti da cui è tratto. I calchi di Diodato, pertanto, conservano in loro la storia delle strade che li hanno generati, comprese le imperfezioni e ogni altra traccia del tempo trascorso, e la presentano a noi in quanto tale, senza il bisogno di costruirne una rappresentazione iconica o simbolica.

È proprio per questa caratteristica intrinseca del calco che lo spettatore, pur trovandosi all’interno della galleria, si trova trasportato tra le vie di Roma, in un percorso guidato dai risvolti inaspettati. La mostra, in sostanza, non è altro che una passeggiata alternativa per le strade della capitale, oltre che un’occasione per ripercorrere passo dopo passo (è proprio il caso di dirlo) la carriera di Baldo Diodato.

L’esposizione aderisce inoltre alla tredicesima edizione della Giornata del Contemporaneo, organizzata dall’Associazione AMACI per il prossimo 14 ottobre, e alla seconda edizione della Rome Art Week, che si terrà dal 9 al 14 ottobre.

 

 

Fino al 21 ottobre 2017

MAC Maja Arte Contemporanea

via di Monserrato, 30

Roma

http://www.majartecontemporanea.com/?l=it&s=m&d=17_diodato

Ps. I Love You. Jung Lee: neon e fotografia per raccontare l’amore

Jung Lee, artista e prima di tutto fotografo, vive e lavora a Seoul in Corea del Sud. Dopo gli studi di fotografia alla Royal Collage of Art, inizia a praticare l’uso del neon in una precisa e accurata operazione artistica che vede la parola e la semantica, la chiave d’accesso alla scoperta e alla totale immersione della sua produzione artistica.

Il neon, tra gli elementi prediletti delle ultime serie realizzate dall’artista, è una tecnica molto conosciuta e amata da numerosi artisti, come Bruce Nauman o Maurizio Nannucci, che pone a dialogare lo spazio e il pubblico. Nel caso di Jung Lee, gli spazi scelti sono luoghi ameni, a tratti inquietanti o freddi, che permettono una totale ricognizione dell’elemento e una maggiore affettività. Il mezzo fotografico immortala un momento creando un frame narrativo che racchiude, al suo interno, un intramezzo di emozioni e riferimenti letterari che appaiono immortalati da uno scatto.

Ciò che davvero sorprende è il continuo rimando a grandi letterature tra cui la Divina Commedia o Frammenti di un discorso amoroso di Roland Barthes per una delle sue ultime serie dal titolo Aporia dal greco ἀπορία, letteralmente strada senza uscita. Nell’antica filosofia greca era utilizzata per dare una risposta sicura a un quesito che poneva due risposte entrambe valide. Nel caso dei neon di Jung Lee, l’artista coreano utilizza frasi a tratti banali sull’amore, ma allo stesso tempo reali o apparentemente prive di alcun significato e, astraendole dal proprio contesto, vengono adagiate in luoghi in cui la natura crea un processo di evoluzione della semantica assimilandola, riflettendola o inglobandola.

La sensazione è che si tratti di un eco lontano e, allo stesso tempo, immortale in cui l’operazione di Jung Lee si compie attraverso il mezzo fotografico che blocca l’attimo e permette che le parole, le lettere, i colori assumano e riprendano possesso del proprio significato. L’alienazione del mezzo semantico è un’altra forma di riappropriazione della parola che aberra ogni riferimento e si presenta senza veli in una sorta di forzatura che l’artista ci costringe a leggere, interpretare e fare nostra. È una sorta d’incoscienza poetica attraverso il minimalismo color neon e lo spazio deserto, freddo e isolato. Uno spazio puro e incontaminato focalizza un pensiero e lo fa riecheggiare all’infinito.

La produzione di Jung Lee non inventa nulla di nuovo, i mezzi scelti dall’artista sono quelli più comuni, a ben tutti conosciuti, ciò che cambia e che fa di queste serie delle vere e proprie forzature d’arte, in senso buono, è il significato che portano dentro di sé non solo filosofico e letterario ma personale che si amplia e si riproduce ogni volta che qualcuno si ferma davanti all’immagine. La potenza e la forza del mezzo visivo permettono una profonda immersione nel senso e nel gesto e diventano parte di un qualcosa che va di là da uno sguardo furtivo, ma riecheggia nell’immediato momento successivo.

 

James Turrell, il maestro della luce

Pochi hanno saputo consacrare la propria vita a una così devota e instancabile attività artistica come ha fatto James Turrell, settantatreenne californiano che da oltre mezzo secolo si dedica ad un unico mezzo di creazione e sperimentazione: la luce. Le sue opere, di grande successo a livello internazionale, sono caratterizzate da un forte impatto emotivo, ma allo stesso tempo sono anche estremamente coinvolgenti dal punto di vista fisico. Si tratta di ambienti, spesso in bilico tra interno ed esterno, tra luce naturale e artificiale, che a volte hanno sconfinato addirittura nel territorio della Land Art (ad esempio con il visionario Roden Crater Project). Sono opere solenni, avvolgenti e suggestive, il cui effetto si colloca a metà tra una cattedrale gotica e un quadro di Rothko.

Pochi, inoltre, hanno saputo utilizzare la luce come James Turrell ha saputo fare. Nel suo lavoro, infatti, la materia impalpabile per eccellenza prende corpo, diventa strumento per plasmare lo spazio, e lo spettatore può avvertirne la presenza in maniera fisica e concreta. Se la luce e lo spazio sono gli elementi di cui le opere sono fatte, ciò che conta realmente è il modo in cui lo spettatore si relaziona con esse, l’esperienza che scaturisce dal loro incontro.

Lo scopo di tutta l’attività di Turrell è quello di riflettere sui meccanismi della percezione umana, sulle modalità attraverso cui l’uomo si rapporta allo spazio e a tutto ciò che lo circonda. L’artista, in sostanza, riprende la riflessione sulle teorie della percezione e dei colori, spostando però il discorso dalla tela all’atmosfera, dalla rappresentazione all’esperienza. Come molti nel contesto di generale smaterializzazione dell’arte in cui la sua ricerca è nata, Turrell elimina ogni oggetto dal suo fare artistico. All’interno delle sue opere lo spettatore si trova in presenza solo del suo corpo e dei suoi sensi, immerso in ambienti da cui ogni riferimento estraneo alla pura percezione fisica e sensoriale è rigorosamente escluso. L’importante per l’artista non è rappresentare un’immagine, un messaggio, un’ideologia, e non è neanche la luce in sé. L’unica cosa che conta è l’esperienza, contingente e reale, che lo spettatore si trova a vivere all’interno delle sue opere. L’attenzione non è rivolta all’opera, ma a colui che la esperisce. Del resto, come spiega l’artista, «With no object, no image and no focus, what are you looking at? You are looking at you looking».

 

L’essenzialità colorata di Daniel Buren

Non chiamatelo pittore! Daniel Buren, l’artista francese che dalla metà degli anni Sessanta ha imposto il suo modo di fare arte con ineluttabile semplicità, non può assolutamente rientrare nella categoria di “pittore”. Facendo della sua pratica il suo stesso marchio, Buren, ha reinventato l’idea di pittore e di artista in generale. Le sue strisce di colore si avvicinano a volte all’idea di pittura e altre volte, invece, diventano vere e proprie sculture. Nel momento esatto in cui le sue opere si pongono fuori da ogni tipo di riferimento cui siamo abituati diventano altro, si allontanano dunque dalla banale espressione minimale pittorica per un concetto che tende a reinterpretare e influenzare i luoghi in cui si inseriscono. Non esiste più un unico modo di osservarle, ma si frammenta in mille pezzi, in diversi punti di vista che mettono in continua relazione il fruitore con delle forme, solitamente geometriche e astratte.

I colori primari si presentano così come sono, senza alcuna sfumatura o fusione. Il modus operandi non cambia quasi mai. É forse proprio questo l’aspetto più curioso del mondo artistico di Buren: la sua capacità di reinventare luoghi e visioni partendo da un unico modo di fare, che lascia a volte stupiti così come interdetti. Nella totale a-temporalità di cui vive l’operato artistico di Buren, l’idea di base risiede nel proiettare in chi osserva e vive nelle sue creazioni, molteplici modalità percettive che acquisiscono un aspetto del tutto fenomenologico. All’opera è delegato il compito di valorizzare aspetti del creato che sfuggono ai nostri occhi, riportandoli in auge attraverso la stesura di colori primari che giocano con i mille aspetti del creato.

Ciò che, però, sta davvero dietro all’interesse di Buren è ben altro. Una riflessione che sposta l’attenzione dalla pittura al sistema stesso della pittura, in cui l’artista ha un ruolo del tutto marginale poiché è l’opera che acquista significato a seconda del contesto in cui si sviluppa e in cui viene presentata al pubblico. Qualsiasi cosa può colorarsi di giallo, rosso, blu, e diventare inconsapevolmente il frutto di una scelta artistica cui viene dato solo un primo input e poi abbandonata al suo flusso vitale che, così come la natura, diventa padrone della nascita, dello sviluppo e anche della graduale scomparsa di sé.

É una sorta d’incontro spirituale, da natura a natura, dai colori primari (che altro non sono che prodotti della terra) all’ambiente circostante, creato o dissacrato dall’uomo. É uno stato di cose che reclama un ritorno alla realtà essenziale, alla semplicità delle cose che ci circondano e alla nostra capacità di accettarlo. La capacità di stupirsi di fronte a ciò che, ormai, in un mondo costantemente bombardato dall’eccesso di significato e di forma, è considerato banale, semplice, inutile. Ma non è forse il semplice, logico e lineare ciò di cui, a volte, si ha bisogno?

 

 

Time is running out: Félix González-Torres

Era un giorno qualunque, in un luogo qualunque. Era il 1988. Su di un foglio due simboli, due cerchi, sembra l’infinito, ma un ticchettio inizia a riempiere gli occhi e le orecchie. Due orologi si toccano. Più in fondo, una mano nervosa spinge dei tasti che riempiono il vuoto silenzio della pagina bianca: «[…] We are synchronized, now and forever». Dall’altra parte un uomo, un’artista, scrive le ultime parole d’amore al proprio compagno e disegna due orologi, simbolo di eternità sperando di rubare del tempo a quel tempo che troppo presto gli è stato sottratto.

Si tratta di una delle lettere che Félix González-Torres scrisse al proprio compagno, Ross Laycock malato di AIDS e prossimo alla morte. La lettera rappresenta una delle più intense dediche d’amore che mostrano un’artista fragile e, allo stesso tempo, consapevole che il tempo, da lui tanto odiato e amato, gli porterà via per sempre un pezzo di sé. L’amore sofferto, idilliaco, nei confronti del compagno, scomparso prematuramente nel 1991, diventa uno dei moventi che fanno della sua opera un segno tangibile di come il tempo sia detentore di memoria.

Da sempre studiato e conosciuto per la sua arte partecipativa, Felix González-Torres è da considerare anche il maestro del tempo. L’artista individua nella temporalità un vero e proprio recipiente di memorie, un tempo scandito dal ticchettio di due orologi o da due lampadine i cui fili s’intrecciano divenendo un tutt’uno. Il numero due nei suoi lavori diventa ossessione e, contemporaneamente, presenza/assenza di un amore che lentamente si spegne. Il numero due rappresenta da sempre l’unione di due elementi, pertanto è comunemente considerato come il numero delle relazioni di coppia, in González-Torres è una presenza velata ma costante. Il riferimento alla duplicità diventa per l’artista un leitmotiv e l’unico modo possibile per esprimere una temporalità che non ha specificità ma che sopravvive nel suo “qui ed ora”. «La cifra due è onnipresente, ma non è mai un’opposizione binaria» afferma Nicolas Bourriaud nella sua Estetica relazionale, «la solitudine non è mai raffigurata dall’1, ma dall’assenza del 2». Ogni singola forma, sia che si tratti di due specchi, due cuscini su un letto disfatto o due lampadine, rappresenta metaforicamente l’idea della coppia, che in González-Torres è un’unità doppia e quieta, come un’ellisse o un otto, simbolo dell’eternità e dell’amore assoluto.

Nel lavoro di González-Torres ci troviamo spesso di fronte ad una presenza iconica in cui le immagini, attraverso l’assenza del corpo, prendono vita. L’assenza può essere temporanea o definitiva, come nel caso della morte. Lì, dove il corpo non c’è più, esiste «un’assenza visibile», che permette di trasformare l’assenza in una presenza.

È un tempo che scivola continuamente via, quello di Felix González-Torres. Drammaticamente poetico, mette in scena una straziante visione personale dell’amore, quello per il suo compagno, in un tentativo di esorcizzare la morte attraverso la presenza/assenza di un corpo effimero che gradualmente scompare dalla vista ma che resta ben saldo nelle forme e nell’essenza.